Тема: синтоизмТема: синтоизм
Одной из характерных японских картинок, добавляемых путешественниками в свои фотоальбомы, часто служат сотни небольших деревянных дощечек, гроздьями висящие на специальных стендах.
На одной стороне каждой дощечки есть рисунок, а на другой — надпись.
Называются такие дощечки «эма»
(яп. 絵馬, дословно «изображение лошади»), а говоря про их назначение, научные тексты называют их «вотивными предметами». Как у русских православных церквей значительным источником дохода служит продажа свечек, у японских синтоистских святилищ доход приносит продажа таких табличек. За небольшую сумму верующий приобретает табличку и подносит ее местным божествам с молитвой и какой-либо просьбой, написанной на оборотной стороне. Божества-ками могут помочь справиться с болезнью, успешно сдать экзамен или найти партнера для создания семьи.
Но почему в названии дощечки есть «лошадь»? Дело в том, что святилищам с давних времен действительно дарят настоящих лошадей. Например, в святилище Тосёгу в Никко, том самом, где в резьбе изображены самые известные в мире три обезьяны, эти обезьяны украшают собой «священную конюшню».
Лошадь — дорогой подарок, и мало кому по силам его поднести. А вот изображение лошади — другое дело. И действительно, лошадки — самый традиционный сюжет для вотивных дощечек эма. Но у разных святилищ есть своя символика, которая легко переносится на такие таблички. То же Тосёгу известно тремя обезьянами, не удивительно, что они появляются и на эма.
Три обезьяны — не редкий сюжет для эма, его можно найти в разнообразных святилищах, например, в Касуга-тайся в Оленьем парке в Наре.
Иногда встречаются и производные от трех обезьян композиции, например, «обезьяны наоборот» («вижу, слышу, говорю»)
На эма небольшого киотского святилища Сарутахико-дзиндзя можно увидеть классических трех обезьян, но центральная фигура повторяет собой статую из святилища с белой обезьяной, держащей ритуальный посох-гохэй с бумажными лентами, атрибут синтоистского священника. Гохэй служит для ритуалов очищения, освящения места. Обезьяна в роли священника обычнно связывается с новогодним действием, призывающим здоровье лошадям и домочадцам.
И завершающим примером в нашей подборке предлагаем рассмотреть даже не синтоистскую табличку. Ситэнно-дзи в Осаке — один из старейших буддистских храмов в Японии и один из центров, связываемых с тремя обезьянами (но об этом следует поговорить отдельно). На его табличках над обезьянами золотое колесо дхармачакры, как знак буддизма и храма Ситэнно.
Тем, кому захочется увидеть больше вариантов эма, советуем обратиться к обильно иллюстрированной голландскоязычной статье Эмиля Шуттенхельма
В Ленинграде в самом начале 1930-х гг. из временной антирелигиозной выставки решили сделать постоянный музей. На нужды антицерковной пропаганды выделили один из главных христианских памятников города на Неве — Казанский собор. И музей при академии наук стал в стране победившего атеизма одним из немногих мест, где о религии можно было говорить серьезно. Не оставляя целей пропаганды атеизма, музей вел научную работу в исследовании возникновения и развития религий и собрал большую коллекцию культовых предметов.
С крушением государства рабочих и крестьян изменился и музей. Из названия куда-то пропало слово «атеизм», теперь это Государственный музей истории религии (ГМИР), а Православная Церковь вернула себе собор, выселив музейщиков в куда менее престижный дом почтового ведомства на Почтамтской улице. Тем не менее, музей не только выжил, но и остался популярным местом в северной столице.
Итак, в собрании музея, в разделе «Буддизм в Японии» есть весьма примечательный предмет с инвентарным номером КП-39054/а. И называется он Сёмэн Конго.
Это небольшой (42×18×13,5 см) двустворчатый ящичек-киот с резной и раскрашенной яркими красками и золотом фигуркой (высотой 33 см) устрашающего божества.
Как можно прочесть (и прослушать в аудиогиде), музей затрудняется в определении конфессиональной принадлежности божества, называя то индуизм, то буддизм, то даосизм и даже конфуцианство. Если опустить последнее (притянуто за уши) и добавить до кучи синтоизм, можно как согласиться со всеми вариантами сразу, так и оспорить любой из них в отдельности.
На самом деле Сёмэн Конго (яп. 青面金剛 — синелицый держатель ваджры) как таковой не существует нигде отдельно от практики ко-син. Эта практика (бдения в ночь Обезьяны раз в 60 дней) чисто даосская (по-китайски гэн-шень, 庚申), но изучалась она в монастырях, которые с периода Камакура представляли труднораспутываемый синкретический клубок привозного буддизма и местных верований (синто).
Раз перед нами держатель ваджры (оружие, олицетворяющее одновременно и молнию, и алмаз), религиоведы с легкостью могут возвести его к архетипичному богу-громовержцу. В индуизме это Индра.
Давайте еще раз посмотрим на божество: зеленая кожа (в Восточной Азии синий и зеленый считаются оттенками одного цвета 青い, так что нет противоречия эпитету «синелицый»), всклокоченные волосы, горящие глаза, меж бровей третий глаз (знак понимания истины), ожерелье из мертвых голов, шесть рук с огнем и оружием. Несомненно, перед нами гневная форма карающего божества. В буддизме такие существа ответственны за охрану учения и борьбу с демонами, а главные из грозных защитников имеют титул видья-раджа (царь знания, в Японии их называют мёо, 明王). Сёмэн Конго — типичный мёо, не случайно его отождествляют с Ваджраякшей — хранителем Востока. В музейном собрании оказалась сокращенная иконография божества, обычно он стоит не на абстрактной скале, а попирает ногами черта.
Очевидно, образ Сёмэн Конго использовался какой-то из японских общин, проводящих бдения косин-мати раз в 60 суток в ночь Обезьяны. В прочее время створки киотца закрывали.
Почему мы так внимательны к этому персонажу? Дело в том, что именно в сопровождении Сёмэн Конго в Японии появляются первые известные изображения трех обезьян. Музейный аудиогид довольно изящно решает проблему их появления: видите ли, по даосским представлениям три нежелательных сущности-паразита, обитающих в человеческом теле, следят, что плохого увидел, услышал или сказал их носитель и докладывают об этом верховному даосскому божеству. А бдение в ночь Обезьяны мешает этив сущностям. Вот соответствующих обезьянок и рисуют. Мы не можем подтвердить подобной «специализации» «трех червей» (санси, 三尸). К примеру, один австрийский исследователь прослеживает эволюцию представлений о санси, но не приводит их прямой связи с тремя запретами.
Как бы то ни было, в музейном предмете, хоть и довольно позднем, тоже нашли свое отражение три обезьяны — на створке киота.
На второй створке симметрично обезьянам изображены два петуха, тоже постоянные спутники синелицего божества. Видимо, петухи, как всегда, символизируют рассвет и победу над тьмой ночи: что в евангельской сцене отречения Петра, что в повесте Гоголя «Вий». Часто куриной паре соответстуют еще и изображения луны и солнца, но в питерском варианте их не видно.
В Цусимском проливе Японского моря, километрах в 20 от побережья Кюсю в сторону Кореи лежит небольшой (17×15 км) японский островок Ики (壱岐島). Его долгая история сплошь состоит из войн, набегов, разорений и пиратских вылазок, тем удивительнее, что сейчас он знаменит совсем другим. Ики — место, где спят божества.
На маленьком базальтовом острове с населением едва ли 30 тыс. чел. расположено больше тысячи синтоистских святилищ. Путеводители рассказывают, что здесь самая большая плотность божеств-ками во всей стране.
Остров вулканический, гористый. На одной из его вершин (вторая по высоте точка острова) находится святилище Ондакэ (男嶽神社).
Святилище посвящено великому божеству Сарутахико (猿田彦) — достаточно многогранному персонажу синтоистского пантеона, одному из шести великих ками, главе земных божеств.
Его полное имя можно перевести как «великое божество, князь обезьяньего поля», видимо, поэтому Сарутахико часто связывают с обезьянами. Обезьяны служат посланниками великого ками, но и он сам может изображаться не только длинноносым бородатым воином, но и в обезьяньем облике.
Здесь в качестве отступления заметим, что приверженцы практик Ко-син, устанавливающие каменные стелы, на которых, видимо, впервые появляются три обезьяны, могли заменять центральное изображение характерного для Ко-син божества Сёмэн-Конго на Сарутахико, сопровождаемого тремя обезьянами. То есть великий ками связан не только с обезьянами как таковыми, но и с композицией «не видеть, не слышать, не говорить».
Но вернемся в Цусимский пролив. Очевидно, святилище Ондакэ почитает Сарутахико именно в обезьяньем проявлении, чем и заслужило славу: сложно утверждать наверняка, но, видимо, здесь самое большое в Японии скопление обезьяньих статуй.
Путеводители называют какие-то конкретные цифры, но вряд ли им можно доверять, т. к. количество скульптур, очевидно, постоянно пополняется и всегда можно выделить новых обезьян, вырезанных из камня. Можно лишь сказать, что обезьяньих фигур здесь «не одна сотня».
Обезьяны изображаются в разных позах, с разными ужимками и мимикой. Можно заметить, что у резчиков весьма популярна композиция с тремя обезьянами, причем некоторые воплощения, мягко говоря, необычны. Смеем предположить, что на острове Ики собрали самое большое количество каменных статуй трех обезян не только в Японии, но и в мире.
У туристов особо популярна одна из троиц, в которой центральная фигура, закрывающая глаза, оснащена не по-обезьяньи огромным мужским достоинством в напряженном состоянии, а ее коллеги обернулись в изумлении. И, хотя эта композиция, очевидно, совсем недавнего изготовления (2010-е, но не позднее 2014 г.) и, явно, несет долю иронии, фаллический культ в Японии распространен и естественен, а обезьяны в японской культуре издавна наделены символикой фертильности, так что ничего странного в этом нет.
Нам святилище интересно не только разнообразием композиций, но и примером того, как в скоплении обезьян выкристаллизовываются тройки «не вижу — не слышу — не говорю».
См. также, как тема трех обезьян на острове Ики отражена в компьютерной игре
Появление паломничеств «по святым местам» вполне естественно в любом культе. А в Японии много предпосылок для складывания паломнических маршрутов. Логично желание посетить все места явления бодхисаттвы Каннон или культовые сооружения в честь всех семи богов удачи.
Тем более, сложилась традиция, объединяющая паломничество с коллекционированием: паломник в местах посещений получает не только молитвы, но и вполне осязаемые подтверждения — специальные печати (штампы).
Город Киото стал японской столицей еще в конце VIII в., но много ранее в этих местах существовали поселения. Так у горы Фусими с давних времен поклонялись божеству Инари. Постепенно растущий Киото поглотил эти земли и Фусими стал киотским районом.
Во всей стране в первые дни нового года японцы посещают синтоистские святилища. Такая традиция называется Хацумодэ. А у жителей Киото сложился обычай особого паломничества — 伏見五福めぐり [фусими гофуку мэгури]. Это мероприятие тоже посвящается началу года и проводится в первые посленовогодние дни (с 1 по 15 января). Чтобы новый год прошел спокойно, счастливо и богато, нужно постить пять культовых сооружений района Фусими. Маршрут сводный, синто-буддийский: буддистские храмы Тёкэн-дзи и Дайкоку-дзи и синтоистские святилища Го-Когу, Ноги и Фудзиномори. Все пункты маршрута считаются в той или иной мере связанными с удачей, так что паломничество должно принести счастье во всех сферах жизни на целый год.
В первой точке паломники приобретают специальную карточку (довольно крупный бумажный лист) и в каждом храме и святилище на эту карточку в соответствующее место ставится штамп, подтверждающий посещение (тоже за небольшое вознаграждение).
Так как паломничество связано с новогодними традициями, на карточке традиционно изображается животное-символ текущего года.
Например, для 2013, 2014 и 2015 гг. на карточках изображались змея, лошадь и барашек:
2016-й — год зодиакальной Обезьяны. Но художник изобразил сразу троих, закрывающих лапками глаза, уши и рот. Причем обезьяна, закрывающая глаза халтурит и подглядывает:
Все трое в ярких курточках и высоких шапках. Можно предположить, что они одеты в костюмы танцора Самбасо («третьего старца», 三番叟). Дрессированная макака, исполняющая танец Самбасо — сама по себе новогодний символ, привлекающий здоровье и благополучие, а здесь их сразу трое.
Родительские темы
три обезьяны 
происхождение 
философия 
в культуре 
словарь 
библиотека 
коллекция 
ссылки 
3 обезьяны в культуре и искусстве
Облако тем
iskonno.ru
Фэйсбук
Инстаграм
Дзен
Пинтерест