Философия трех обезьян

Значение трех обезьян совсем не однозначно, возможны множества прочтений и пониманий, часто отражающих и преломляющих друг друга в разных системах мировоззрения. Сложно показать общую картину, не приняв одну из сторон философии. Философии трех трех обезьян...

Голову в песок

Очень часто трех обезьян понимают с негативным оттенком и совершенно буквально: это символ неслышания, невидения и неговорения. Если проблему не замечать и молчать о ней, то проблема будто бы и не существует вовсе. В таком понимании «позиция трех обезьян» сближается с другим «животным» символом — «позицией страуса». Якобы при опасности страусам свойственно прятать голову в песок.

Именно такой интерпретации придерживается, к примеру, множество карикатуристов, склонных изображать различных политиков и деятелей в образе трех обезьян.

Похожее поведение весьма распространено как в быту, так и в обществе. Очень часто хочется закрыть глаза на какие-то недостатки для сохранения status quo.

Не болтай

Если вспомнить распространенное английское название трех обеьян «no evil monkeys» (обезьяны без зла), можно задуматься, а от чего же они, собственно, закрываются. В исторический период своего появления обезьяны были несамостоятельными малосущественными атрибутами грозного божества. В традиционном культе, где, скорее всего, появились обезьяны, последователи должны были особо беречься трех внутренних врагов, сущностей, обитающих в человеческом теле, различно искушающих своего носителя и регулярно, «обезьяний день» отправляющихся с доносом на его проступки к высшим силам. Три обезьяны, перекрывающие три информационных канала, могли служить наглядным напоминанием, пожеланием не поддаваться трем типам искушения, чем-то схоже с плакатом советского времени «Не болтай».

Будь начеку, следи за собой, ведь оступиться так легко!

Не будь пристрастным

С другой стороны, послание может предназначаться не только «подсудимому», но и «судье». Карающее божество можно просить не быть слишком пристрастным в рассмотрении грехов и проступков, закрыть глаза на мелкие недочеты. Не знаю, насколько правомерна аналогия со слепой античной Фемидой, но сходство, несомненно, присутствует.

Не отступай от правил

Чаще всего в связи с тремя обезьянами цитируют «Лунь-Юй» Конфуция

[...]
Янь-Юань сказал: «Позволю себе спросить Вас указать мне составные части его [гуманизма, человеколюбия, жэнь]»
Конфуций отвечал: «Не смотри на то, что противно правилам, не слушай того, что противно им, не говори того, что противно им».
[...]
(приводится по: Конфуций. Афоризмы и изречения.—М. ООО «Дом Славянской книги», 2010.-320 с. ISBN 978-5-91503-117-2)
В оригинале цитата выглядит так:
「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」

Целью Конфуция было воспитание благородства, добродетелью благородного объявлялась человечность, а инструментом в поддержании человечности виделись традиции. Традиции ставят ограничения, в рамках которых необходимо существовать.

Символика трех обезьян в применении к конфуцианству может пониматься, как знак сознательного принятия ограничений, следования установленным правилам.

Можно предложить аналогию: дорожные знаки серьезно ограничивают свободу каждого водителя, не дают проехать, разогнаться и остановиться так, там и тогда, где хочется. Но следование знакам сохраняет порядок на дороге, делает водителя частью сложной системы.

Когда возникает зло

Одно из устойчивых английских названий композиции из трех обезьян — «no evil monkeys», «обезьяны без зла». Якобы обезьяны пытаются отрешиться от злого, не видеть, не слышать и не воспроизводить его. Но что такое зло в восточных философских учениях? Если мы представим известный знак Великого предела (Тайцзи), круг с двумя «рыбками» инь и ян ☯, перед нами предстанет визуальное выражение отношения противоположностей в мире. Черное содержит в себе белое и наоборот, противоположности порождают и поддерживают друг друга. Если пытаться проводить границы и устанавливать фильтры, допуская только добро, будет допускаться и отсеиваться и зло.

[...]
Когда все в Поднебесной узна́ют,
что прекрасное — это прекрасное,
тогда и возникает безобра́зное
[...]
Лао-цзы. Дао дэ цзин (Канон пути и благодати)

Оппонентами Конфуция стали даосы. Даосизм отказывал человеку в существовании предопределенных, единых для каждого названных и записанных добродетелях. Идеал даосов — совершенномудрый человек — следует не искусственным навязанным извне правилам, а естественной природе, невыразимому Дао.

[...]
Путь [Дао] неслышим, а если мы что-то слышим — значит, это не Путь, [...] Путь незрим, а если мы что-то видим — значит, это не Путь. О Пути нельзя ничего сказать, а если о нем что-то говорят — значит, это не Путь
[...]
Чжуан-Цзы

Получается, что три обезьяны могут служить символом Пути, Дао, единого принципа, порождающего Вселенную и служащего источником всех форм.

Мудрец, следующий Дао, также обретает свойства неслышания, невидения и неговорения. Учитель Ле Юйкоу (он же Ле-цзы, которому посвящена одноименная книга), пришел в Южные Предместья, где поселился через забор от другого учителя — Наньго-цзы (Учитель Южных Предместий). Двадцать лет они жили бок о бок совершенно не общаясь, словно игнорируя друг друга. Рано или поздно об этом кто-то должен поинтересоваться:

有 自 楚 來 者 , 問 子 列子 曰 : “先 生 與 南 郭 子 奚 敵 ?”
子 殛 子 曰 : “南 郭 子 貌 充 心 虛 , 耳 無 聞 , 目 無 見 , 口 無 言 , 心 無 知 , 形 無 惕 。往 將 奚 為 ?”

[...]
[Некий] чусец спросил учителя Лецзы:
— Почему [вы], Преждерожденный, и Учитель Южного Предместья чуждаетесь друг друга?
— Зачем к нему ходить? — ответил учитель Лецзы. — Лицо Учителя Южного Предместья [отличается] полнотой, а сердце — пустотой, уши у него не слышат, глаза не видят, уста молчат, сердце не знает, тело не движется.
[...]

Вариант перевода:

[...]
Однажды какой-то пришелец из царства Чу спросил Ле-цзы: «Почему вы, уважаемый, и Наньго-цзы чуждаетесь друг друга?»
— У Наньго-цзы лицо полное, а вот ум пустой, — ответил Ле-цзы. — Его глаза ничего не видят, его уши ничего не слышат, его рот ничего не говорит, его поза никогда не меняется. О чем мне с ним говорить?
[...]

Три обезьяны не строят границ и не выносят суждений, они принимают глубинную природу вещей и следуют естественным Путем.

Понятие Пути известно и в буддизме, все буддистские направления признают восьмеричный путь. Восемь составляющих Пути объединяются в три раздела: панья (мудрость, составляющее которой — правильный взгляд), сила (нравственность, составляющее которой — правильная речь) и самадхи (сосредоточение, составляющее которого — правильная внимательность).

Абсолют

Во всех т. н. «дхармических» религиях чувственный мир понимается, как иллюзия. Буддизм предлагает спасение от иллюзорности в нирване. В круг сансары человека возвращают желания. В избавлении от желаний и процесс, и результат спасения. Три обезьяны в созерцании Пустоты не имеют иллюзий.

※

См. также

• Домыслы о значениях символики трех обезьян