Три мудрые обезьяны из Индии

Предлагаем вашему вниманию перевод чрезвычайно интересной статьи индолога Сантанама Сваминатана об индийском происхождении символики трех обезьян. Перевод любительский, не всегда точный или дословный, поэтому дается параллельный оригинальный текст на английском языке. В русскоязычный текст добавлены примечания переводчика (в квадратных скобках) и ссылки на словарные определения. Статья дополнена полемической рецензией

Три мудрые обезьяны из Индии

Сантанам Сваминатан

У Махатмы Ганди при его спальном месте находилась фарфоровая фигурка трех обезьян. Она была подарена ему некими китайскими гостями [исследователь Митио Иида указывает, что на самом деле фигурка подарена Ганди в 1933 г. японскими посетителями: это был или буддистский монах Фудзиэ Нитидацу из токийского храма Мёходзи, или Такаока Дайсукэ]. Со времен Ганди в Индии эта фигурка стала популярной композицией. Кроме того, тема обезьян раскрывает типично индийскую тему: не видеть зла, не слышать зла, не произносить зла. Всякая индийская мать говорит это своим детям почти каждый день. В частности, когда индийские дети смотрят сомнительные программы по телевизору, старшие особо выделяют это в своих словах. Но многие интересуются происхождением фигурки трех мудрых обезьян.

Энциклопедии и некоторые веб-сайты говорят нам, что символика трех обезьян возникла в Китае, а в настоящее время в Японии в Никко есть храм [на самом деле панно с обезьянами украшает конюшню святилища] с фигурами трех мудрых обезьян. Святилище Тосёгу, где находятся изображения трех обезьян, существует с 1636 г. [собственно святилище основано в 1617 г., а к 1636 г. относится возведение ряда строений, в том числе и конюшни]. Ученые считают, что буддийские монахи [а конкретно основатель школы тэндай Дэнгё Дайси] привезли их [обезьян] из Китая в Японию. Японцы называют этих трех обезьян Мидзару (не вижу зла), Кикадзару (не слышу зла) и Ивадзару (не говорю зла) [на самом деле в японских именах обезьян нет упоминания зла, это только три отрицания или сознательных отказа от действий: «не видеть, не слышать, не говорить»].

Но мои исследования показывают, что оригинальная идея пришла из Индии в другие страны, вероятно, через буддийских эмиссаров. У нас есть четкие доказательства в Бхагавадгите и древней тамильской литературе. «Ум есть обезьяна» — хорошо известное высказывание в индийских языках и некоторые святые использовали это выражение в своих стихах и гимнах.

Обезьяна в Ригведе

Обезьяна упомянута в Ригведе как любимое животное Индры (10.86).

Господь Кришна говорит в Гите (гл. 2.29):

«Один ВЗИРАЕТ на Него, как на чудо, другой ГОВОРИТ о Нем, как о чуде, иной СЛУШАЕТ о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его»

[перевод с санскрита Б. Смирнова]

Рассказы Панчатантры были популярны, начиная с V в. н. э. Они были переведены Борзуем [персидским ученым при шахиншахе Хосрове I] на персидский язык [точнее на пехлеви (среднеперсидский), текст перевода не сохранился] в 570 г. н. э. Рассказы были написаны на санскрите Вишнушармой около III в. до н. э. [это только традиционная, легендарная точка зрения на происхождение Панчатантры]. В них у нас есть по крайней мере три истории, связанных с обезьянами [одна из них, открывающая четвертую книгу Панчатантры, действительно примечательна: ее следы можно найти от древнегреческой басни Эзопа (спорно) до джатаки (истории о прошлой жизни Будды), японской и окинавской народных сказок и далее в Юго-Восточной Азии и даже в советской анимации]. Это показывает, что индийцы использовали обезьяньи истории для обучения нравственности.

Но древнейшее и ярчайшее свидетельство приходит из тамильской книги под названием «Наладияр». Это тамильская этическая книга, включающая в себя 400 стихов на различные темы. Их сочинили джайнистские святые 1500 лет назад.

Одно из стихотворений [№158] звучит примерно так:

«Ежели некто знает, что истинно, глух к секретам окружающих, слеп по отношению к соседским женам и нем в осуждении других, нет необходимости внушать ему морали»

[вольный стихотворный перевод:

Коль с истиной знаком и к сплетням глух,
Слеп в отношении разврата,
Нем в осуждении собрата —
Не надобно тебе иных заслуг!

]

Ади Шанкара [(788—820 гг.) индийский философ и поэт, толкователь Упанишад и создатель философской системы адвайта-веданты] также использовал последовательность «глухой, слепой и немой» в ином контексте в «Вивекачудамани» (шлока 101). В более поздней книге «Ваккундам» сказано: «плохо смотреть на дурных людей, еще хуже слушать их речи, но хуже всего говорить о дурных вещах».

Доказательств вполне достаточно, чтобы понять, что идея использовать обезьян в качестве инструмента морали, а также последовательеость «НЕ ВИДЕТЬ, НЕ СЛЫШАТЬ и НЕ ГОВОРИТЬ зла» являются исконно индийскими.

Еще одна история о ТРЕХ МУДРЫХ ФИГУРКАХ

Индийскому царю один мудрец подарил три статуэтки. Царь был заинтригован, что именно они могут символизировать. Он призвал всех умных подданных, чтобы они раскрыли ему значение фигурок.

Несколько человек, осмотрев фигурки, не нашли ответа. Один или два человека нашли на них какие-то отверстия, но не могли рассказать об их значениях. И, наконец, очень мудрый человек попросил у царя нить. Он пропустил нить через отверстия в каждой фигурке. У первой нить вошла через одно ухо и вышло через другое. Мудрец объяснил, что статуэтка подобна человеку, который хоть и слышит что-либо, это вытекает у него из ушей и он не может ничего сохранить. У второй фигурки отверстие, начинающееся в ухе, выходило через рот. Мудрец объяснил, что такой человек, когда ему что-то скажут, расскажет это первому встречному, поэтому он опасен. А у третьей фигурки нить, вошедшая через ухо, так и не вышла. Как сказал мудрец, такой человек наиболее надежный и подходящий для работы в царском дворце. Царь был очень рад и щедро наградил мудреца. [Сюжет притчи широко распространен у разных народов. В одном из вариантов у третьей фигурки нить из уха попадает в сердце.]

В заключение мы можем сказать, что концепция трех фигурок, концепция невидения, неслышания и неговорения зла, как и концепция использования обезьян для обучения морали распространилась на другие части света исключительно из Индии.

Посетите мой блог: swamiindology.blogspot.com; tamilandvedas.wordpress.com; studytamil.wordpress.com.

Пожалуйста, пишите комментарии и отзывы по адресу: swami_48@yahoo.com.

Опубликовано 1 ноября 2011 г. Сваминатаном

Перевод и комментарии Исконно^.ru

Three Wise Monkeys from India

By S Swaminathan

Mahatma Gandhi had a porcelain doll of three monkeys by his bed side. It was presented to him by some Chinese visitors. Since Gandhiji’s days this doll became a popular figure in India. Moreover the theme the monkeys explained is a typical Indian theme: See No Evil, Hear No Evil and Speak No Evil. Every Indian mother tells her children the same thing almost every day. Particularly when Indian children watch unsavoury programmes on TV, elders emphasise this in their own words. But lot of people wonder about the origin of the Three Wise Monkey doll.

Encyclopaedias and several websites say that it originated in China and at present Japan has a temple with the three wise monkeys figure in Nikko. The Tosho-gu shrine where the three wise monkeys are located exists from 1636. Scholars think that the Buddhist monks took it from China to Japan. The Japanese call these three monkeys “Mi zaru (see no evil), Kika zaru (hear no evil) and Iwa zaru (speak no evil)”.

But my research shows that the original idea went from India to other countries probably through the Buddhist emissaries. We have got a clear proof in Bhagavad Gita and ancient Tamil literature. ‘The mind is a monkey ‘ is a well known saying in Indian languages and several saints used this expression in their hymns and poems.

The Monkey in the Rig Veda

A monkey was mentioned as a favourite animal of Indra in Rig Veda (10-86).

Lord Krishna says in the Gita (Chapter 2-29)

"one SEES him with wonder, another likewise SPEAKS of him as a wonder, and as a wonder another HEARS of him, yet even on (seeing, speaking and hearing) some do not understand him".

Panchatantra stories were popular abroad from 5th century AD onwards. It was translated by Borzuya in to Persian language in the year 570 AD. Vishnu Sharma wrote it in Sanskrit around 3rd century BC. We have at least three stories involving monkeys in it. It shows that Indians used monkey stories to teach morals.

But the oldest and the clearest evidence comes from a Tamil book called Naladiyar. It is a Tamil book of ethics with 400 poems on different topics. They were composed by Jain saints 1500 years ago.

One of the poems runs like this:

"If one knowing what is right, be deaf to the secrets of others, blind to the wives of his neighbours, and dumb in calumniating others, it is not necessary to inculcate any virtue to him."

Adi Shankara also use this deaf, blind and dumb sequence in another context in Viveka Cudamani (sloka101). A later book known as Vakkundam says ,” it is bad to see evil people and it is worse to hear their words and it is the worst to speak about their bad things”

Suffice is to prove that the idea of using monkey as a moral tool and SEE, HEAR, SPEAK no evil sequence are typical Indian.

Another story about THREE WISE DOLLS

A king in India was presented with three dolls by a wise man. The king was wondering why someone would present such dolls. He called all the wise people to find out their meaning.

Several people came forward ,examined the dolls and came with no answer. One or two people found some holes and yet could not say what they were for. At last a very wise man came and asked for a string from the king. He passed the string through the holes in each doll. The string went through one ear and came through the other ear in the first doll. The wise man explained that represents a person who can’t retain anything and whatever he hears leaks through the other ear. The second doll had one hole in the ear and another in the mouth. This person will tell everything you tell him to everyone in the world and so he is dangerous, explained the wise man. And in the third doll the string went through one ear but never came out. He is the most trustworthy person fit for a job in the royal palace, said the wise man. The king was very happy and amply rewarded the wise man.

In conclusion we may boldly say that the concept of three dolls, concept of seeing, hearing, speaking no evil and the concept of using monkey to teach morals have spread to other parts of the world from India alone.

Visit my blog: swamiindology.blogspot.com; tamilandvedas.wordpress.com; studytamil.wordpress.com.
Please email comments and feedback to: swami_48@yahoo.com.

Posted 1st November 2011 by Swaminathan

Приводится по официальному блогу Swami's Indology Blog (swamiindology.blogspot.com)

Рецензия на статью Сантанама Сваминатана «Три мудрые обезьяны из Индии»

Работа Сантанама Сваминатана действительно нова и интересна. Гипотеза о внеяпонском происхождении символики трех обезьян распространена весьма широко (и, прежде всего, в само́й Японии), но нуждается в обосновании и подтверждении. Насколько нам известно, несомненных доказательств существования образа трех обезьян на материке до появления его в Японии пока не найдено, хотя существование совокупности трех запретов или отрицаний (не видеть, не слышать, не говорить) сомнениям не подвергается. Исследования автора позволяют проследить гипотетический путь символики трех обезьян из Индии через Китай на Японские острова.

Мы можем добавить, что в японской культуре действительно много индийских заимствований через китайских посредников, в том числе связанных с обезьянами. К примеру, китайский литературный герой Сунь-Укун, чей образ, очевидно, испытал влияние индуистского «обезьяньего» божества Ханумана, известен в Японии под именем Сонгоку. А многие японские божества имеют индийских «прародителей». К примеру, синелицый защитник Сёмэн-Конго, изображениям которого сопутствуют старейшие из известных изображений трех обезьян, по сообщениям исследователя Митио Ииды, сам по себе не известен ни в синтоизме, ни в японском буддизме, но в нем вполне узнается Ваджраякша (санскр. «держатель ваджры») — один из многоруких охранников индийского буддизма.

Несомненной заслугой автора является введение в исследовательский оборот ряда произведений древнеиндийской и тамильской литературы, из которого наиболее интересными нам представляются цитаты из Бхагавадгиты и Наладияра.

Однако мы не можем разделить уверенность автора в его выводах. Найденные им фрагменты, к сожалению, не являются прямыми доказательствами заимствования образа.

Давайте попробуем применить аргументацию, подобную авторской, чтобы доказать абсурдную, на первый взгляд, идею, что символика трех обезьян на самом деле древнееврейского происхождения.

Три обезьяны у древних евреев

В Ветхом Завете мы видим, что, хоть обезьяны (в текстах «коф» или во множественном числе «кофим») и не обитали в Израильском царстве, были хорошо известны древним евреям, составляли часть товарооборота и представляли определенную ценность. При дворе царя Соломона (Шломо) содержалось несколько обезьян.

Непосредственно Соломону приписывается авторство нескольких книг Ветхого Завета, в том числе «Экклезиаста». Время жизни Соломона — X в. до н. э., но текст книги, очевидно, сложился много позднее, исследователи называют период IV—III в. до н. э.

В восьмом стихе первой главы можно найти несомненную аналогию с символикой трех обезьян, ясно открываемую в новейших переводах:

כָּל הַדְּבָרִים יְגֵעִים לֹא יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר לֹא תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת וְלֹא תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ.
קהלת ניקוד 1:8

Непознаваема суть вещей^*. Не выразить ее никакими словами.
Не может глаз ее рассмотреть. Не может ухо ее расслышать.

^* непознаваема суть вещей — темное место, ввиду многозначности слова давар. Досл. «Все вещи (дварим) утомительны, трудны (для понимания). Человек не может (их) обозначить речью», или: «Все слова (дварим) скучны, надоели. Человек не может сказать (ничего нового)». Первое толкование лучше согласуется с содержанием 1,5—7; второе представляется слишком банальным по мысли.
Э. Г. Юнц: «Книга Экклесиаста», журн. «Вопросы философии», вып. 8, 1991

Но Соломон — не первый персонаж Танаха (еврейской Библии), использующий ряд отрицаний «не видеть, не слышать, не говорить». Отцу Соломона, легендарному царю из пастухов Давиду приписывается авторство стихотворного сборника «Псалтири». В 134 (в иной нумерации 135) псалме, в строках 15—17 в описании идолов неевреев (язычников) использованы такие отрицания.

טו עֲצַבֵּי הַגּוֹיִם כֶּסֶף וְזָהָב מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם:
טז פֶּה לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ:
יז אָזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יַאֲזִינוּ אַף אֵין יֶשׁ רוּחַ בְּפִיהֶם:
יח כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר בֹּטֵחַ בָּהֶם:

15 Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих:
16 есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят;
17 есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их.
18 Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них.
Синодальный перевод

Один из великих еврейских пророков Исаия (Йешая(h)у) использовал три отрицания в ином контексте:

יד פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים, אָחֲזָה רְעָדָה חֲנֵפִים; מִי יָגוּר לָנוּ, אֵשׁ אוֹכֵלָה--מִי-יָגוּר לָנוּ, מוֹקְדֵי עוֹלָם. טו הֹלֵךְ צְדָקוֹת, וְדֹבֵר מֵישָׁרִים; מֹאֵס בְּבֶצַע מַעֲשַׁקּוֹת, נֹעֵר כַּפָּיו מִתְּמֹךְ בַּשֹּׁחַד, אֹטֵם אָזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ דָּמִים, וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע. טז הוּא מְרוֹמִים יִשְׁכֹּן, מְצָדוֹת סְלָעִים מִשְׂגַּבּוֹ; לַחְמוֹ נִתָּן, מֵימָיו נֶאֱמָנִים.
ישעיהו פרק לג

14 Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: "кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?" —
15 Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла;
16 тот будет обитать на высотах; убежище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет.
Книга пророка Исаии 33:14—16 Синодальный перевод

Достаточно примеров, чтобы понять, что идея трех отрицаний «не видеть, не слышать, не говорить» древнееврейского происхождения.

Показав применимость схожих аргументов для подтверждения трудно совместимых с авторской теорией выводов, мы, как нам кажется, выявили логическую несостоятельность доказательства. Да, теория автора имеет полное право на существование, но наличие аналогий доказывает только наличие аналогий, а не заимствования.

В нашем словаре создана особая категория «Параллели с тремя обезьянами» — несистематическая и по сути случайная коллекция подобных примеров. Даже в неокончательном варианте можно убедиться, что кроме древнеиндийской и упомянутой выше древнееврейской литературы аналогии можно найти у китайских даосов, конфуцианцев, мусульман, персидских поэтов, основателей американской нации, английских христиан викторианской эпохи, современных тайских буддистов и т. д. То есть аналогий с тремя обезьянами существует множество в разные времена и в разных культурах и проследить взаимное влияние пока не представляется возможным. Хотя оставлять попыток не следует!